《華嚴經》有這麼一段話：
於善知識生如來想，復作是念：「由善知識得周遍眼，普能明見十方境界；由善知識得廣大解，普能了達一切所緣；由善知識得三昧眼，普能觀察一切法門；由善知識得智慧眼，普能明照十方剎海。」
由這段文，我們要如何解文中所說的「眼」？就佛教所說的眼，一般比較常看見的有五種（如《金剛經》所明）。這段文所看到的眼，除了智慧眼以外，都不是我們平常所見的；而且，智慧眼所形容的功能，比我們所認知，更深廣了，這是《華嚴經》的特色。我覺得，要解釋這個，不可用「非常凡夫」的角度詮釋，如：不可以解釋「三昧眼」為「具有禪定的眼睛」，那很奇怪。因為那還是能「觀察一切法門」就已經是非泛泛之輩，至少是菩薩級的。
澄觀的《華嚴經疏》卷五十三提到菩薩的「一切智眼」說：「一切智眼即是普眼，非但見法界重重，亦乃法界即眼故，為普門故。」
這裡將「眼」詮釋為「法界」。華嚴的「法界」，就是天台的「實相」，和「真如」、「空」等等可通用，為諸佛所證之境。所以如「三昧眼」應解釋為：「佛的禪定境界」才可以通。
