杭州無著文喜禪師， 嘉禾語溪人也。姓朱氏。七歲，依本邑常樂寺﹝今宗福也。﹞國清出家剃染，後習律聽教。屬會昌澄汰，反服韜晦。大中初，例重懺度於鹽官齊峰寺，後謁大慈山性空禪師，空曰：「子何不遍參乎？」
師直往五臺山華嚴寺，至金剛窟禮謁，遇一老翁牽牛而行，邀師入寺。翁呼均提，有童子應聲出迎。翁縱牛，引師陞堂。堂宇皆耀金色，翁踞牀指繡墩命坐。
翁曰：「近自何來？」師曰：「南方。」翁曰：「南方佛法如何住持？」師曰：「末法比丘，少奉戒律。」翁曰：「多少眾？」師曰：「或三百，或五百。」師却問：「此間佛法如何住持？」翁曰：「龍蛇混雜， 凡聖同居。」師曰：「多少眾？」翁曰：「前三三，後三三。」
翁呼童子致茶， 并進酥酪。師納其味，心意豁然。翁拈起玻璃盞，問曰：「南方還有這箇否？」師曰 ：「無。」翁曰：「尋常將甚麼喫茶？」師無對。師覩日色稍晚，遂問翁：「擬投一宿得否？」翁曰：「汝有執心在，不得宿。」師曰：「某甲無執心。」
翁曰：「汝曾受戒否？」師曰：「受戒久矣。」翁曰：「汝若無執心，何用受戒？」師辭退。
翁令童子相送，師問童子：「前三三，後三三，是多少？」童召：「大德！」師應諾。
童曰：「是多少？」師復問曰：「此為何處？」童曰：「此金剛窟般若寺也。」師悽然，悟彼翁者即文殊也。不可再見，即稽首童子，願乞一言為別。童說偈曰：「面上無嗔供養具，口裡無嗔吐妙香。心裡無嗔是珍寶，無垢無染是真常。」言訖，均提與寺 俱隱，但見五色雲中，文殊乘金毛師子往來，忽有白雲自東方來，覆之不見。
時有滄州菩提寺僧修政等至，尚聞山石震吼之聲。師因駐錫五臺。咸通三年至洪 州觀音參仰山，頓了心契，令充典座。文殊嘗現於粥鑊上，師以攪粥篦便打，曰：「文殊自文殊，文喜自文喜。」殊乃說偈曰：「苦瓠連根苦，甜瓜徹蔕甜。修行三大劫 ，却被老僧嫌。」
~《五燈會元》~
文中最令人費解的是，什麼是「前三三，後三三」？聖嚴法師曾做過此回答：
答：「三三」兩個字在此處不能用數字來定義，這句話的意思是「差不多」，前面跟後面差不多，好的跟壞的差不多，南方的佛法和北方的佛法也差不多。無著和尚跟文殊菩薩的這段對話只是個故事，但它自有涵義。有人認為文殊菩薩是在北方的五臺山，因此千里迢迢不辭艱苦從南方到北方，希望能見到文殊菩薩，能夠得到正法。那知文殊菩薩卻告訴他，我們這裡跟你那裡一樣；也就是說佛法到處都一樣，你來此若心眼不開，一樣見不到佛法。
蕭平實對此亦有見解，其曰：
文殊問無著：「近離什麼處？」無著答道：「南方。」不曾警覺。
文殊又問：「南方佛法如何住持？」無著猶道是寒喧，便答：「末法比丘少奉戒律。」
文殊便下圈套，問道：「多少眾？」無著答云：「或三百，或五百。」不知脖子圈套已被文殊勒緊，卻問：「此間如何住持？」文殊未將圈套勒死，無著卻自己猛勒。文殊乃云：「凡聖同居，龍蛇混雜。」
無著不知文殊真意乃是開示：一切有情自身皆是凡聖同居、龍蛇混雜，真妄二心同處五蘊山中，猶問文殊：「多少眾？」文殊無奈，只好點云：「前三三、後三三。」又怕無著不會，更舉起玻璃杯（古時玻璃杯極名貴難得）云：「南方還有這個麼？」石破天驚，雷震九霄，無奈無著又聾又盲，上他文殊閑機境上，便道南方無玻璃杯。
文殊老婆至極，便又點云：「平常用什麼喫茶？」無著依舊不會。上座若道是用手、用渴、用玻璃杯吃茶，小心平實放汝三十劈脊棒。
無著根鈍，著著錯過，更欲辭去、另覓文殊。文殊令均提童子送出門口，無著於門外復問：「方才所說前三三後三三，究竟是多少？」童子便叫喚：「大德！」無著應諾，仍是眼花，童子乃點他道：「是多少？」無著依舊懵然，不知童子意在何處？又不知別從何處重問，乃問云：「此是何寺？」童子見他與第一義無緣，便指向無著身後金剛護法後面，無著回首觀看，化寺及童子偕隱而不見，只餘空谷。文殊與童子扮盡神頭鬼臉，人泥入水，撒土撒沙，一場漏逗，無奈無著依然不會。未審大法師還會麼?
祖師公案，乃當下的機鋒逗教，有時可使當機者明心開悟。後代貧智福薄的眾生（我），有時乍看下，真是摸不著頭緒。對於聖嚴法師的說法，給予尊重；蕭平實 居士所解釋的，確有禪宗機鋒的逗趣，無奈我還是看不懂。
文喜禪師問的是：「世間佛法如何住持？」「有多少眾？」老翁的回答是：「龍蛇混雜，凡聖同居」「前三三，後三三」。我的想法是，就修行層面而言，內心煩惱的對治，勝於外界世間佛法的住持；更何況佛法是重於內心的修持，而非外在的統理。唯有以「法」入於眾生之心，方能使佛法真正住持於世間。
其後，文喜禪師再問多少眾時，我覺得，那是無法有答案的。即使是大聖如佛陀，對於無緣眾生，還是莫可奈何。所以，我覺得老翁的回答，絕對不是數字，而是心法。我的解答是：「前後」指的是「龍蛇」，也就是「凡聖」。而「三三」則是以戒定慧三，對治貪瞋癡三。不管是聖與凡，行於世間的話，便是如此。而這也是佛法的大綱：以戒定慧，對治貪瞋癡。
或許有更好的解讀，但願以我有限之慧，明瞭更深之理。
